作者：東南大學人文學院教授、博導，東南大學中華民族視覺形象研究基地教授 季中揚

1974年，匈牙利藝術史學家阿諾德·豪澤爾斷言：“今天可以說已經沒有民間藝術了，因為原來意義上的‘民’已經不復存在了。”他謹慎地強調，至少對西方來說，情況是如此的。我們發現，50多年后的今天，在全球范圍民間藝術不僅沒有消失，反而青春煥發。尤其在中國，當代民間藝術呈現出多元形態，既有作為民眾生活文化的民俗形態，又有被賦予新價值的遺產形態，還有遺產化之后不斷創新的審美化形態。

民間藝術的當代形態

一些人認為，民間藝術來自“過去”，且不可能去除“過去”的烙印，因而，遲早要被現代社會淘汰。其實，就民間藝術概念本身而言，并不強調其“過去”時，只是說其創造、享用的主體是普通民眾，其產生與應用的空間是普通人的生活空間，而非博物館、畫廊、音樂廳、大劇院等空間。美國民俗學家邁克爾·歐文·瓊斯指出，“身處任何社會的人都講故事、唱歌、跳舞、慶祝節日、手工制作物品，都參與傳統”，因而，“只要人類存在，民間藝術就會存在”。也就是說，民間藝術本質上就是普通人日常的審美活動，其具體形態可能會與世推移，但永遠不會消失。事實上，在當代社會，作為普通人日常審美活動的民間藝術仍然廣泛存在，如餐桌上的段子、笑話、網絡流行的“梗”等口頭藝術，廣場舞、公園自助演唱、戲迷票友們的聚會演唱、自媒體中的各種才藝展示，以及普通人的書畫愛好及其交流活動、收藏雜件、把玩核雕、侍弄盆景等。這是“廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化”，可以稱之為民俗形態的民間藝術。民俗形態的民間藝術并非直接傳承傳統的民間藝術，但在文化精神上最為貼近傳統的民間藝術，即未從日常生活中分化出來，仍屬于民眾的生活方式范疇。其與傳統的民間藝術相比，有著鮮明的當代特征，一是不再與婚喪嫁娶、歲時節日等儀式活動緊密聯系，二是不再以藝術生產為中心，而是突出文化主體日常的參與性、交往性。

民俗形態的民間藝術在當代民間藝術中具有重要地位，但大多數人對其卻習焉不察。一是因民俗形態的民間藝術缺乏充分的審美性，不具有明顯的“藝術”特征；二是缺乏“傳統性”，與人們印象中的民間藝術，如剪紙、年畫、民歌、小戲、秧歌等，有著明顯差異。在當代社會，民間藝術得以“顯示”出來，能被人們“看見”，主要歸功于遺產形態的民間藝術。在我國，大多數優秀的傳統民間藝術都成功申報了各級非物質文化遺產。聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》（2003年）把非物質文化遺產分為“口頭傳統和表現形式”“表演藝術”“社會實踐、儀式、節慶活動”“有關自然界和宇宙的知識和實踐”“傳統手工藝”五大類，而我國非物質文化遺產代表性項目名錄則把非物質文化遺產分為“民間文學”“傳統音樂”“傳統舞蹈”“傳統戲劇”“曲藝”“傳統美術”“傳統技藝”等十大類，民間藝術占據其中十之六七。那些有著較高審美價值或科學價值，且有可信傳承脈絡的民間藝術才有可能入選非遺名錄。入選非遺名錄意味著國家與社會對民間藝術當代價值的高度認可，成為非物質文化遺產事實上就獲得了進入當代生活的“通行證”。也就是說，遺產化不僅提升了民間藝術的社會價值，還祛除了民間藝術與現代社會之間的異質性，人們不再認為遺產形態的民間藝術是過時的、難登大雅之堂的。恰恰相反，如蘇扇、絨花等民間藝術已經融入到青年人的時尚生活之中，華陰老腔以電影形式進入大眾視野，陜北說書進入了國產首部3A游戲《黑神話：悟空》，諸如此類，不勝枚舉。

遺產形態的民間藝術的突出特征是活態傳承傳統，一旦喪失其典型的傳統技藝與風格，就背離了非物質文化遺產保護的宗旨。民間藝術的傳統風格未必契合當代人的審美趣味，遺產化之后的民間藝術是否可以不斷創新發展？《保護非物質文化遺產公約》（2003年）明確提出非物質文化遺產可以不斷創新，《保護非物質文化遺產倫理原則》（2015年）進一步強調要尊重非物質文化遺產的“動態性和活態性”。但是，究竟該如何創新？就遺產化之后民間藝術的創新實踐來看，大體是以精英藝術為榜樣，希望能像精英藝術那樣被人們接受、消費，不管是刺繡、剪紙、烙畫、年畫，還是木雕、石雕、陶藝，都越來越“雅化”，越來越趨近于“美的藝術”。審美化形態的民間藝術似乎越來越遠離“民間”。

綜上可知，其一，在當代社會，民間藝術并沒有遭遇現代性危機，反而呈現出多元、繁榮的形態。其二，只有在現代社會，民間藝術才能作為一種藝術形態被人們所“看見”，民間藝術的審美維度、藝術身份才得以彰顯。其三，當代民間藝術內部出現了分化，主要分為民俗形態的民間藝術與審美化形態的民間藝術。這種分化其實是歷史上民間藝術雅化邏輯在當代社會的重演。回望歷史就會發現，在任何時代，都有一批出色的民間藝術家將民間藝術職業化、藝術化。

當代民間藝術的價值取向

在古代社會，民間藝術有三種主要形態，一是作為傳統禮俗表現形式的民間藝術，二是普通民眾日常享用的民間藝術，三是作為上層社會消費對象的民間藝術。除了作為上層社會消費對象的民間藝術，審美只是傳統民間藝術的一種依附性價值取向。尤其是對于作為傳統禮俗表現形式的民間藝術來說，其核心價值取向是表征，不僅代表著某種不在場的事物，而且意味著這種不在場事物的現身，如民俗儀式中的舞蹈、舞龍等，歲時節日中的桃板、年畫、紙馬、剪紙等，在觀者眼中，可以驅祟、祈福。在當代社會，不管是民俗形態的民間藝術，還是遺產形態的民間藝術，大多不再具有這種傳統的民俗功能。民俗形態的民間藝術就是普通人日常的審美表達。也就是說，作為普通人日常審美表達的當代民間藝術，既不是為了創作用于展陳、銷售的作品，也不是為了傳承某種文化傳統，它沒有任何外在目的，只是為了充實生活、填補生命。為此，人們愿意學習剪紙、刺繡、制陶、侍弄盆景、跳廣場舞等。當然，學習“美的藝術”也可以充實生活、填補生命，與“美的藝術”相比，民間藝術可以將人們的精神追求與日常的身體實踐緊密結合在一起，讓日常生活審美化。在當代社會，民間藝術為何能蓬勃發展？關鍵就在于民間藝術與普通人的生活以及生命意義追尋之間有著緊密聯系，人們需要民間藝術。

民間藝術的遺產化導致其價值取向發生了明顯變化。《保護非物質文化遺產公約》（2003年）強調，保護非物質文化遺產是“為這些社區和群體提供認同感和持續感”，因而，不僅要保護各種社會實踐、知識、技能，以及相關實物與場所，還要保護其背后的價值觀念。作為非物質文化遺產的民間藝術背后有著復雜的傳統觀念，包括對待宇宙與人生的哲學觀念，對待社會關系的倫理觀念，以及特定的審美觀念等。只有充分理解傳統民間藝術背后的觀念體系，感受祖先們的情感與信仰，才能真正理解過去，從而保證對文化傳統的認同感與歷史的持續感。比如傳統年畫，其色彩并不再現事物固有顏色，而是“以陰陽觀、五行觀與八卦觀為基礎的觀念色彩體系”；再如民族民間舞，手心向上為陽，手心向下為陰，陰手陽手有著不同的象征，舞步上，先出哪只腳，如何變化，步距、方位、秩序往往各有定數。然而，傳統的哲學觀念、倫理觀念、審美觀念在當代已經發生了變化。在非物質文化遺產保護實踐中，一些人并不重視這些傳統的審美觀念，認為非物質文化遺產是基于現代理念的價值賦予，保護傳統乃是為了更好地面對當下。因而，應該著重保護傳統技藝，其文化內涵與表現形式是可以創造性轉化、創新性發展的。但問題是，如果文化內涵與表現形式都與世推移，如何能夠提供認同感與持續感呢？事實上，遺產化的當代民間藝術不僅文化內涵與表現形式發生了巨大變化，往往以當代審美趣味為價值取向，而且大多脫離了原本的文化土壤，進入了展陳、展示、展演的“館舍化”語境之中。文化空間轉變，不僅“美感所在”會隨之發生改變，更為重要的是，其意義傳達也會受到影響。在非物質文化遺產保護實踐中，有的人似乎更為關心其作為遺產的“突出的普遍價值”。對于民間藝術而言，其作為非物質文化遺產的“突出的普遍價值”就是審美價值。一些當代民間藝術過度關注審美價值，遠離了傳統民間藝術讓不在場之物現身的核心價值取向，似乎并沒有實現非物質文化遺產保護的宗旨。

在歷史上，民間藝術家會向文人學習，如刻石名匠章簡甫與文徴明的交往，竹刻大師濮仲謙與錢謙益的交往，景德鎮瓷工昊十九與李日華的交往，時大彬及其弟子蔣伯荂與陳繼儒的交往等。有些文人也會參與民間藝術創作，從而提升民間藝術的審美水準，如清代著名藝術家陳曼生精通書、畫、印，設計了紫砂壺曼生十八式，使得宜興紫砂壺有了諸多經典器形；再如，天津楊柳青年畫之所以蜚聲海內外，也得益于北上的江南文人參與制版設計。無論是民間藝術家向文人學習，還是文人介入民間藝術創作，都始終立足于民間藝術本身，都旨在發展民間藝術，而不是將民間藝術變為文人藝術。審美化形態的當代民間藝術在此價值取向上大異于過去，它們學習“美的藝術”不是為了提升民間藝術的審美水準，而是為了能被“美的藝術”所認可、接納。審美化形態的民間藝術像“美的藝術”一樣裝裱、裝框、策展，一樣在藝術館中展陳、展示，除了在藝術媒介方面保留了民間痕跡之外，其他方面完全如同“美的藝術”。但是，如果一味向往“藝術”，不認同“民間”身份，喪失民間藝術本身的“審美所在”，就不能成為一流的“美的藝術”。

多元化的民間藝術當代形態導致了不同的價值取向。民俗形態的民間藝術面向日常生活，各種民間藝術活動就是普通人的生活方式，是人與人交往的媒介，雖然不以審美價值為中心，但凸顯了日常審美表達在普通人生活中的重要意義。遺產形態的民間藝術應該充分保持傳統民間藝術“在社會中建立連續性”的價值取向。如果一味追求“突出的普遍價值”，即審美價值，可能會加劇當代民間藝術的審美化取向，導致民間藝術審美化取向的異化，即當代審美化的民間藝術形態完全認同“美的藝術”，喪失了民間藝術的主體性。

當代民間藝術的多元共生性

民間藝術形態的多元化意味著民間藝術在當代社會不僅沒有沒落、消失，還得到了快速發展。但價值取向的差異可能會影響民間藝術的發展及其社會與文化功能的實現。

多元化的當代民間藝術已然呈現出共生共榮的繁盛景象。這既有其客觀的內在原因，也有不可忽視的外在條件。首先，如上文所述，只要不把民間藝術視為“文化遺留物”，而將其視為普通人的日常審美表達，它就契合人們普遍的社會心理需求。其次，國家高度重視非物質文化遺產保護，激發了整個社會對傳統民間藝術價值的再發現。民間藝術是國家乃至人類的重要文化財富，遺產形態的民間藝術、民俗形態的民間藝術、審美化形態的民間藝術的社會價值都得到了顯著提升。此外，在當代社會，審美品味成為塑造自我的重要維度，越來越多的人熱衷藝術品收藏，包括對民間藝術品的收藏，推動了民間藝術的發展。

不同形態的當代民間藝術有著不同的價值取向，相互之間存在分歧、張力。一是遺產形態的民間藝術雖然來自傳統民俗形態的民間藝術，但在遺產化實踐中，往往傾向于“突出的普遍價值”，有意無意地忽視其原本的民俗功能，切斷了與當代民俗形態的民間藝術的聯系；二是一些審美化形態的民間藝術過度關注審美維度，民間氣息越來越淡，與民俗形態的民間藝術、遺產形態的民間藝術之間形成了裂隙；三是過去作為傳統禮俗表現形式的民間藝術，如各種祭禮中的民間表演、紙馬、紙扎等，在遺產化過程中，其完整性可能會受到損害，難以轉化成當代民俗形態的民間藝術。

多元價值取向之間的分歧與張力是難以完全消除的，但是，改變觀念、完善舉措可以減少分歧、舒緩張力。首先，在觀念上應高度重視民俗形態民間藝術的奠基性地位。民俗形態是民間藝術的本然形態，離開民眾的生活實踐就不能作為民間藝術。今天的遺產形態的民間藝術來自傳統民俗形態的民間藝術，未來的遺產形態的民間藝術也只能源自當代民俗形態的民間藝術。只有重視這個源泉，民間藝術才能得以發展、繁榮。具體而言，在城鄉公共文化建設中，應大力支持民眾自發的各種民間藝術活動，做好“送文化”與培育內生文化之間的平衡。其次，在非物質文化遺產保護實踐中，要強調個人、社群、社區的文化認同感與傳統的持續感，而不是某種“突出的普遍價值”，可以將社區公共文化建設與非物質文化遺產保護有機結合起來，讓非遺扎根社區，這不僅能夠確保非物質文化遺產得以整體性保護，而且能夠重建遺產形態的民間藝術與民俗形態的民間藝術之間的共生共榮關系。最后，應加強民間藝術理論研究，基于“本土美學”立場建構中國民間藝術話語體系。民間藝術必須有自己的理論話語才能有主體性，審美化形態的民間藝術才能立足“民間”不斷推陳出新，帶動民俗形態的民間藝術與遺產形態的民間藝術不斷發展。

在當代社會，民間藝術得到了快速發展，呈現出多元共生共榮的景象。傳承發展民間藝術既有現實功能，又有深遠意義。民間藝術是廣大人民群眾自己創造、享有的生活文化，是最能體現人民性的藝術形態，它與每個人的日常生活都息息相關，不僅充實著人們的日常生活，也讓日常生活獲得了超越性的審美意義。民間藝術是民眾共享的藝術，切實發揮著社會團結功能。尤為重要的是，民間藝術具有對文化傳統的活態傳承性，是中華文化延續性的生動見證。“民間藝術是中華民族的寶貴財富，保護好、傳承好、利用好老祖宗留下來的這些寶貝，對延續歷史文脈、建設社會主義文化強國具有重要意義。”我國高度重視民間藝術發展，多次在全國范圍挖掘、整理民間藝術資源。2004年，我國正式啟動非遺保護工作，將諸多民間藝術列入了各級非物質文化遺產名錄，促進民間藝術的當代發展。要高度重視民俗形態民間藝術的奠基性地位，在實踐中推進遺產形態的民間藝術回歸民間、扎根社區，審美化形態的民間藝術堅守人民性。只有這樣，民間藝術的多元形態才能共生共榮。